Humildad: la clave para la grandeza

Al final de la parashá de esta semana, Dios describe a Moshé como la persona más humilde sobre la faz de la Tierra. De acuerdo a la definición de grandeza de la Torá, Moshé representa el nivel máximo que una persona puede alcanzar; llegó a tener la mayor cercanía con Dios que es humanamente posible, aprendió la mayor cantidad de Torá y fue el maestro de todo el pueblo de Israel.

Claramente su excepcional humildad tiene una relación directa con su grandeza, pero dado que hay muchos rasgos de personalidad que son sumamente positivos como la amabilidad y la honestidad, entonces, ¿por qué fue específicamente el atributo de humildad el que le permitió llegar a ser tan grandioso?
Para responder esta pregunta debemos analizar el rasgo opuesto de la humildad: la arrogancia. La Guemará describe el odio que siente Dios hacia una persona arrogante: Dios dice que no hay lugar para que Él y la persona arrogante vivan juntas. ¿Qué significa esto? La persona arrogante cree que no necesita a Dios para tener éxito en la vida; siente que sus talentos son suficientes y, por lo tanto, no necesita la "ayuda" de Dios. En consecuencia, Dios responde medida por medida y no le provee a la persona arrogante ninguna ayuda Divina (siata dishmaia) en sus actividades. Eso significa que Dios no residirá con ella. Por lo tanto, dicha persona se ve sumamente limitada en cuanto a lo que puede lograr por medio de sus propios talentos; está tremendamente limitada por el mero hecho de ser humana. Puede que sea inteligente, pero su inteligencia sólo la llevará hasta cierto punto; después de eso está perdida.

La Torá explica aquello que debe de ser hecho con personas que están angustiadas o deprimidas. ¿Cómo nos insinúa esto? A través de las palabras que aparecen en el versículo 4:29.

Y a los hijos de Merarí, por sus familias y por sus casas paternas, los contarás, 
Beney Merari lemishpechotam leveyt-avotam tifkod otam.

La palabra "merari" proviene de la palabra hebrea "mar" que insinúa angustia y amargura. "Mishpaja" y "Beit Av" representan al marco familiar. "Tifkod otam" que significa que debían de ser contados, es raíz de la palabra "Tafkid", que significa "rol o función".

Es decir, cuando la persona está mal y deprimida, no sólo es importante el amor y la contención que le brinde su marco familiar, sino que es importante darle tareas y funciones que la mantengan ocupada, de modo tal que su mente tenga menos tiempo para maquinarse, "revolver" y angustiarse, hasta que finalmente la persona logre cambiar y mejorar su sensación interna, saliendo del pozo en el cual se encontraba, retornando a una vida de plenitud y de felicidad.

Shabbat Shalom Umeboraj

Bemidbar & Shabuot

Cada año se lee parashat Bemidbar previo a Shabuot. A pesar de que este Jag no tiene una fecha asignada en la Torá, sino que se festeja al día 50 posterior a Pésaj (la salida de Egipto), el luaj se acomoda todos los años haciendo que la sección de esta semana sea siempre, por lo menos, un Shabbat previo a Shabuot.

¿Qué podemos relacionar? Que la Torá (los Aseret Hadibrot - 10 mandamientos) se nos fue entregada "en el desierto", "bemidbar", במדבר, una tierra que no le pertenece a nadie, así como la Torá tampoco pertenece a nadie. Está en cada uno aceptar la Torá y hacerla parte de nuestras vidas. En el desierto el pueblo era guiado por Di-s, las necesidades de comida, agua y vestimenta, eran proveídas por Él. No había mayor preocupación. El pueblo se preparaba con ansiedad para recibir la Torá.

Debemos aprender que si a veces sentimos necesitar cosas, no debemos preocuparnos tanto ni dejar que esas necesidades nos distraigan y hagan cambiar el rumbo, debemos confiar que Di-s proveerá de las cosas que necesitemos como así lo hizo en el desierto.

Shabbat Shalom. Jag HaShabuot Sameaj.

Que este fin de semana sea Zman Matán Torateinu, el tiempo de la entrega de nuestra Torá.

Sergio Man
Baal Tefilá

“Rabi Menajem Mendel de Kotz enseñaba a sus discípulos: Dios está donde lo dejamos entrar!”

Parashát Behar nos describe las leyes agrícolas, que deberían cumplir los hijos de Israel, una vez asentados en la Tierra Prometida: 6 años se trabajará la Tierra y el Séptimo año se la dejará descansar, será un gran Sábado para la tierra, en honor a nuestro Dios. Esta es la famosa ley de SHMITÁ. 

Al cumplirse 7 temporadas consecutivas, de 7 años cada una, a los 10 días del Año 49, será día de toque de Shofar. El año 50 será entonces el AÑO DEL JUBILEO (JAG IOVEL). Un año santo.
Un año en el que comerán de lo que el campo produce por si solo!

Otra de las leyes importantes a cumplir es la de TZEDAKÁ: Si tu hermano pasa necesidad y ves que no puede salir del apuro ayúdalo, aunque sea forastero, o huésped, para que pueda vivir junto a tí: 

“No tomarás de él interés ni usura, antes bien teme a tu Dios y haz que tu hermano pueda vivir junto a tí” (levítico 25 -35, 36)

La Parashá Bejukotai, es la última del libro Levítico (Vaikrá) y nos da una especie de cierre de un ciclo intermedio entre el libro Éxodo y el próximo que comenzaremos la semana que viene Números (Bamidbar).