B”H

"Fé" no es la creencia en la existencia de Dios, sino el conceder la verdad  que esa existencia implica. Rabbi Shimshón Raphael Hirsh

Sara, la esposa de Abraham y querida madre de Itzjak, deja el mundo físico, tal como relata el inicio de nuestra Parashá. Pero su presencia se palpa en los hechos que sucederán más tarde, como veremos, y de ahí nuestros sabios Z”L, explican por qué hablamos de “las vidas” de Sara a pesar de su muerte.

Quisiera recordar en principio que el pueblo judío no sólo comienza con Abraham sino con Su matrimonio con Sara. Ellos constituyeron una verdadera sociedad, con participación de ambos –el primero descripto en la Biblia-.

Cuando Abraham tiene la revelación de Dios, y deja su pasado, y el hogar de sus padres, no se va solo, Sara lo acompaña, no solo físicamente sino también espiritualmente: “Y Abram escucho la voz de Sarai...” (Génesis 16:2)

Ds le dice a Abraham vete de tu tierra del lugar que naciste de la casa de tu padre a la tierra que yo te indicaré

Este acto muestra a Abraham, su enorme fe en D's, abandonar la seguridad de lo conocido, para ir hacia otro, sólo por tener fe y obediencia.
¿Cuántas veces nosotros en la vida hemos abandonado cosas por un futuro mejor? ¿Por seguir nuestros ideales?¿ por querer crecer o buscar bienestar para nuestras familias, dejando todo atrás? Años de esfuerzo, sacrificios, amigos, familia-
Abraham hizo eso, con la salvedad que llevo consigo a toda su familia, incluso a primos y cuñados como se ve luego en la narración bíblica.

El mandato era que en la nueva tierra, estaba la promesa del Todopoderoso de hacerlo un pueblo grande (veeseja le goy gadol). Y alli fué y aquí estamos, nosotros su pueblo su GOY GADOL, para seguir santificando el nombre de Hashem. 
Cuidando a través de las generaciones, lo que corre por nuestras venas, ser un pueblo monoteísta, y más tarde ser estudiosos de la Torá, en donde está escrita el principio de nuestra memoria
Lej Lejá (Vé y anda) la parashá de esta semana, una orden Vé y una elección anda, es nuestra elección seguir andando y siempre mirando hacia el Este, la tierra que D's nos legó.

Shabbat Shalom
Prof. Judith Schusterman

La parashá “Haazinu” se lee en el shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, -llamado también “Shabat Shuvá”, días de arrepentimiento, de reflexión sobre las acciones entre cada ser humano y Di-s, y entre cada ser humano y su prójimo. Esta parashá es un discurso de Moshé Rabenu al pueblo. La imagen presenta al pueblo al borde de su ingreso a la tierra de Israel, y a Moshé –que conoce su destino-, como quien no entra con ellos a esa tierra y termina sus días en el Monte Nevó.

Moshé intenta con su discurso aumentar el compromiso del pueblo con el Pacto con Di-s, el último Pacto antes de entrar a la tierra de Israel. Pacto que compromete al pueblo a “cuidar y cumplir todas las palabras de la Torá” (Devarim 32:46).

Esta semana, último Shabbat del 5774, se leen 2 Parashiot juntas, lo que se denomina Mejubarot, leemos Nitzavim (Vosotros todos estáis hoy presentes - Atem nitzavim haiom kulejem) y Vaielej (Y fue pues Moisés - Vayelech Moshe).

En la segunda lectura, llegando al final encontramos en Devarim 31:19 que dice: “…Escribíos este cántico, y enséñalo tú a los hijos de Israel.”

El desafío de esta mitzvá puede ser muy relevante hoy en día. Se espera de nosotros, que poseamos personalmente nuestros propios textos y comentarios judíos, desde la Torá hasta la más reciente película o música judía. Además, se nos alienta a escribir, ya sea copiando la Torá para poder aprenderla, o expresando nuestros propios comentarios.

Podemos ampliar la idea basándonos en una cláusula muy común en cada Amidá. El texto dice: “Di-s de Abraham, Di-s de Itzjak y Di-s de Iaakov.” ¿Por qué no dice simplemente “el Di-s de Abraham, Itzjak y Iaakov”? ¿Por qué una mención de Di-s específica para cada uno? Esto podría querer decir que Abraham, Itzjak y Iaakov veneraban a un Di-s diferente.