Sin lugar a dudas la mitzvá más grande e integral de todas, pues incluso si la persona desobedece todas las demás mitzvot de la Torá, continúa teniendo la oportunidad de realizar teshuvá. “ Ein davar omed lifnei hatshuvá ”, nada se interpone a la teshuvá. Esto corrige, rectifica y repara todo el daño que alguien pudiese producir al cometer transgresiones.

¿Cómo expresa la Torá esta mitzvá de teshuvá? “ Vehitvadú et jatatam Asher asú” , “y confesarán el pecado que han cometido”. De esta manera vemos que la Torá se refiere a la mitzvá de teshuvá y la define como una confesión, algo verbal, audible. ¿Y por qué es de esa manera? Pues se podría pensar que la teshuvá es primordialmente una función del corazón, el aceptar a Dios en su corazón, que tiene que arrepentirse de corazón por haber pecado, tiene que tomar una firme decisión en su corazón de que no lo volverá a hacerlo de nuevo. Entonces, todo está en el corazón. Pero la Torá dice que la realización práctica de la mitzvá es mediante la confesión, en la boca.

וְאֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו תִּפְקֹד וְשָׁמְרוּ אֶת כְּהֻנָּתָם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת

A Aharón y a sus hijos encárgales que se ocupen de su oficio como Sacerdotes. El ajeno (al sacerdocio) que participe (en dicho oficio), morirá. (Bemidvar 3:10)

 La guemará nos dice que en tres diferentes ocasiones, gentiles fueron a ellos para ser convertidos, pues tenían que ser convertidos, pero cada uno de ellos tenía una condición para hacerlo.

Cada uno de estos tres gentiles vinieron y dijeron: “deseo convertirme, pero tengo mi condición”, y tan pronto como Shamai escuchó que se quieren convertir pero ponen una condición, simplemente los rechaza: “No.” Pero cuando fueron a Hilel, los convirtió, pero lo primero que hizo fue convertirlos y luego se encargo de sus condiciones.

La primera historia es la historia de un converso que dijo: “yo solo quiero recibir la Torá escrita, pero no quiero la Torá oral”. Primero fue a ver a Shamai y preguntó ¿Cuántas Torás tienen ustedes judíos? Y [Shamai] le respondió “Tenemos dos, tenemos la Torá escrita y la oral”. Y (el gentil) dijo: “bien, solamente voy a tomar la Torá Escrita pero no la Torá Oral, sólo conviértanme con eso”. Shamai lo echó. Entonces fue donde Hilel, y le dijo “Está bien, maravilloso” y lo convirtió ahí mismo. Entonces le dijo “Ahora comenzaremos a estudiar Torá”.

Parashá Bejukotái inicia con: “Si andarán de acuerdo a mis estatutos”, אם בחקתי תלכו “Im bejukotái teleju”. Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “veolej etjem komemiut”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, "ואולך אתכם קוממיות" , “veolej etjem komemiut”.

El targum Jonathan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Jonathan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Jonathan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá , “con la cabeza en alto”.

La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.

Uno de los versículos más importantes es:

לא תלך רכיל בעמֶך לא תעמד על דם רעֶך אני ה'

Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.

“No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”

¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.