Como Adam, el primer hombre.

Nuestra parashá comienza con la descripción del sacrificio llamado en hebreo "olá" (en castellano holocausto, del griego holós, todo ykaustós, quemado; es decir que se quema por completo sobre el altar), así se declara: "Esta es la ley del holocausto, el holocausto que sube el fuego que arde sobre el altar toda la noche hasta la mañana y el fuego del altar arderá en él" (Vaikrá 6,2). Mientras que el final de la parashá anterior nos enseña el proceso de acercamiento del sacrificio llamado "asham guezelot", sacrificio que es traído como expiación de haber cometido un robo, como se declara: "Una persona que hizo un pecado... o robare... su ofrenda de culpa (asham) traerá a El Eterno" (Vaikrá 5,20-25).

En el Midrash (Tanjuma, Tzav, 1) nuestros sabios encontraron una relación temática en el hecho que las disposiciones sobre el sacrificio del holocausto estén inmediatamente después del tema que trata del robo, su devolución y su expiación total sobre el altar. En una primera perspectiva el simple hecho que la devolución del robo y la expiación del mismo precedan al sacrificio del holocausto, enseña que una condición necesaria para acercarse al altar y presentar un sacrificio del nivel que indica el holocausto, es decir todo él para Hashem, es la limpieza social que debe la persona manifestar en todas sus conductas, cuanto más en el caso que haya cometido errores de tipo social. En segunda instancia nos quiere enseñar esta unión temática que si una persona desea presentar algún sacrificio, no robe de otra persona nada, y esto ¿Por qué? "Por que Yo soy el Eterno que ama el juicio y odia el robo en el holocausto" (Yeshayahu 61,8); incluso en el holocausto, es decir incluso que quieran presentar un sacrificio a Hashem que todo él se queme sobre el altar, es decir íntegro para el Creador, aun así Hashem odia el robo.

"Y Él llamó a Moshé..." (Vayikrá 1:1)

Moshé tenía diez nombres: Moshé, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanúaj, Tuvia, Shemaya, Helevi.

¿Por qué no bastaba con un solo nombre?

Y de todos sus nombres, el único que empleó Hashem fue "Moshé", el nombre que le había dado Batia, la hija del Faraón.

Otra pregunta más: si Hashem lo llamó por el nombre "Moshé", debe ser que ese nombre lo definía más que cualquiera de sus otros nombres.  ¿Por qué?

El código de tu hora

¿Cómo podemos quebrar el círculo vicioso de “la misma historia de siempre” y recargarnos de energía?

Mucha gente siente que no logran conectarse con la plegaria. Además mucha gente, incluso los así llamados “justos”, sienten ese vacío de vez en cuando. Cuando no sentimos deseos de espiritualidad, dice el Rabino Arush que tenemos que dar las gracias por el problema. Tenemos que hablar con Hashem con sinceridad de esta manera:

“Hashem, Tú sabes lo ocupado-a que estoy con el trabajo y con los niños, eso además de todas las otras responsabilidades que tengo a diario. Estoy agotado-a y no siento ninguna frescura en el trabajo espiritual. Lamento tener que decirlo pero estoy aburrido y hago las cosas de forma mecánica. Pero por favor no me  malinterpretes. Yo sé que no hay más grande alegría que acercarse a Ti. Por favor, ayúdame a levantarme y guíame para que sepa lo que tengo que hacer para acercarme a Ti”.

Haftará Parashat Vayakel Maftir Shekalim
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)
Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)

La primera de las cuatro parashot especiales es parashat Shekalim, y en lugar de leerse la haftará correspondiente a la parashá semanal, en las sinagogas se leerá la haftará correspondiente al shabat shekalim.

"Y concertó Iehoiadá el pacto entre D'os y entre el rey y entre el pueblo, para que sean un pueblo para D'os; y entre el rey y entre el pueblo"(11:17).

Mediante estas palabras comienza la haftarat shekalim (de acuerdo a la costumbre de los judíos sefaraditas), y para comprender su significado es necesario recordar que la concertación de este pacto entre Iehoiadá, el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), Iehoash - el rey de Iehudá, y el pueblo de Israel, tuvo lugar después del derrocamiento del reinado de la malvada Ataliá, reina de Iehudá (s. VIII a.e.c.).  Ella había asesinado a todos los aspirantes a la corona del rey Ajaziahu, para apoderarse así del reinado.  Sin embargo, Iehoash - uno de los hijos del rey Ajaziahu - había sido salvado por su tía Iehosheva, la esposa de Iehoiadá, el Sumo Sacerdote, quien lo escondió durante seis años.  

Seis años más tarde, Iehoiadá decidió que había llegado el momento de hacer que el trono que había usurpado Ataliá retorne a quien verdaderamente le pertenecía, y coronó a Iehoash el hijo de Ajaziahu como rey de Iehudá, y mató a Ataliá.  Después de estos sucesos, lo primero que hizo Iehoiadá fue concertar un pacto "entre D'os y entre el rey y entre el pueblo", y el texto nos dice que ese pacto tenía como finalidad "que sean un pueblo para D'os".